Obatalá: Orisha de la Pureza, la Sabiduría y el Paño Blanco

En toda casa lucumí hay un orisha cuyo nombre se pronuncia con una calma especial: Obatalá. Es el padre de los orishas, el dueño de todas las cabezas y el guardián del paño blanco. Cuando en Cuba alguien dice «Babá», todos saben a quién se refiere. Esta guía explica quién es Obatalá en la Regla de Ocha cubana, cómo se le honra, qué lleva su altar y por qué tantos devotos acuden a él en busca de paz, claridad y paciencia.

¿Quién es Obatalá?

Obatalá (también escrito Obbatalá, u Oxalá en Brasil) es uno de los orishas más antiguos y respetados de la tradición yoruba. En la práctica lucumí se le llama padre de la humanidad porque, por orden de Olodumare, dio forma al cuerpo humano. Es también el dueño de todo orí, la cabeza, que los yoruba consideran la sede del destino y del buen juicio de cada persona. Por eso suele ser el orisha al que se acude cuando la mente está confusa, cuando hay que tomar una decisión o cuando la ira amenaza con tomar el control.

Sus dominios son la paz, la pureza, la sabiduría, la justicia y la serenidad. Gobierna todo lo blanco: la tela blanca, los metales blancos, en especial la plata, el algodón y la mente clara. Los mayores cubanos lo describen como una autoridad que nunca necesita levantar la voz. Su poder es sereno, maduro y paciente, y a sus hijos se les enseña a comportarse de la misma manera.

Obatalá es también único entre los orishas porque tiene caminos masculinos y femeninos. Algunos de sus caminos son guerreros jóvenes a caballo, mientras que otros son hombres o mujeres muy ancianos que se mueven despacio y hablan con gran sabiduría.

El patakí del cuerpo humano

Uno de los patakíes más conocidos cuenta cómo Olodumare le encargó a Obatalá modelar a los seres humanos con barro antes de que recibieran el soplo de la vida. Durante el trabajo, Obatalá bebió vino de palma y, bajo su efecto, algunos cuerpos salieron diferentes a los demás. Cuando se dio cuenta de lo ocurrido, asumió su responsabilidad. Juró no volver a beber alcohol jamás y se convirtió en el protector de todos los que nacen con una diferencia física.

Las versiones de esta historia varían de una casa a otra, pero su enseñanza es la misma en todas partes: un verdadero mayor reconoce sus errores y los convierte en protección para los demás. Es también la razón por la cual el alcohol es una de las prohibiciones más estrictas de Obatalá.

Obatalá y la Virgen de las Mercedes

En Cuba, Obatalá está sincretizado con Nuestra Señora de las Mercedes, la Virgen de la Merced. Esta relación se fue formando a lo largo de siglos, cuando los africanos esclavizados mantuvieron vivos a sus orishas detrás de las imágenes de los santos católicos. Las Mercedes era conocida por la misericordia y la liberación de los cautivos, cualidades que van de forma natural con el padre que protege a sus hijos.

Cada 24 de septiembre, multitudes vestidas de blanco llenan de flores y velas la Iglesia de Nuestra Señora de la Merced, en La Habana Vieja. En Melena del Sur, los peregrinos visitan la Piedra de la Merced, una tradición que se remonta al siglo XIX. En las casas de santo de toda Cuba, de Miami y del resto de la diáspora, el día se celebra con oraciones, flores blancas, ofrendas y visitas a los mayores. Las familias que no pueden ir a un templo encienden una vela blanca en casa y rezan desde allí. Muchos devotos también rezan una novena a Las Mercedes en los días previos a la fiesta.

Los principales caminos de Obatalá

Obatalá tiene muchos caminos, y cada casa puede contarlos de forma distinta. Entre los más conocidos en Cuba están:

• Ayágguna: el Obatalá guerrero y joven. Pelea con una espada, viste de blanco con una banda roja cruzada en el pecho y a veces se le confunde con Changó por su energía ardiente.
• Ochanlá: un camino femenino muy anciano. Es serena, vive cerca de la tierra y se asocia con el algodón y el marfil.
• Oddúa (Odudúa): un camino antiguo y profundamente respetado, conectado con los misterios de la muerte y la creación.
• Obamoró: un camino de mayor edad ligado al sufrimiento soportado con paciencia. Sus cuentas pueden llevar acentos morados.
• Ochagriñán: un guerrero mayor, descrito a menudo como muy anciano pero fuerte.
• Alágguema: un camino relacionado con la transformación, cuyas cuentas mezclan el blanco con el verde.

El camino que tiene una persona lo determinan el oráculo y sus ceremonias, no su elección personal. Esto importa al comprar collares y herramientas, porque los detalles cambian de un camino a otro.

Colores, número, día y saludo

• Color: blanco, siempre. Algunos caminos guerreros añaden toques de rojo, y otros añaden morado, verde o coral, según el camino.
• Número: el 8 y sus múltiplos. En el diloggún, Obatalá habla por Eyeunle, el octavo odu, cuyo mensaje trata de la cabeza que gobierna el cuerpo.
• Días: jueves y domingo, según la casa.
• Saludo: «¡Jekúa Babá!» y «Maferefún Obatalá».
• Metal: la plata y los metales blancos.

El eleke de Obatalá

El eleke de Obatalá se basa en cuentas blancas. En muchas casas, todos sus collares llevan unas pocas cuentas de color cacao. Caminos como Ayágguna y Ochagriñán suelen añadir una cuenta roja o de coral a intervalos fijos. Obamoró puede usar morado, Ochanlá puede usar marfil o nácar, y Alágguema combina el blanco con el verde. Como el patrón depende del camino y del linaje del ilé, pregunta siempre a tu padrino o madrina antes de comprarlo o de armarlo. Recuerda que el eleke de una persona se consagra en ceremonia. Un collar comprado en una botánica es el material, no la bendición.

Cascarilla: la tiza blanca de Obatalá

La cascarilla, llamada efún en lucumí, es un polvo blanco hecho de cáscara de huevo molida. Pertenece a Obatalá más que a ningún otro orisha. Se usa para marcar, para limpiar y para traer frescura y calma, y está presente en casi todas las ceremonias. Tener siempre buena cascarilla a mano es una de las formas más sencillas de honrarlo en el hogar.

Su altar y sus herramientas

Obatalá vive en una sopera de porcelana blanca o de color plata, colocada en alto, porque la cabeza y el cielo le pertenecen. Sus objetos se mantienen limpios, envueltos en algodón blanco, y nunca se ponen en el suelo.

Entre sus atributos tradicionales están:

• Una corona de plata o de metal blanco, con soles, lunas y una mano que sostiene un cetro
• El opa (cetro) y el poayé (bastón), símbolos de la autoridad de los mayores
• Un agogó o campana, a menudo coronada con una paloma
• El iruke, un abanico de cola de caballo blanca
• Dos huevos de marfil, nácar u ónix
• Caracoles (igbín), una cadena, una serpiente, el sol y la luna

Los juegos listos, como el juego de herramientas de Obatalá con paloma, reúnen en una sola pieza las herramientas clásicas. Los caminos guerreros y femeninos tienen sus propios juegos, como las herramientas de Ayágguna con la espada, o las herramientas de Ochanlá.

Ofrendas que le gustan a Obatalá

Todo lo que se le ofrece a Obatalá debe ser blanco, limpio y fresco. Entre las ofrendas comunes en las casas cubanas están:

• Merengue, arroz con leche y dulces blancos con perlas de azúcar plateadas
• Ñame y maíz blanco
• Guanábana, granada y otras frutas según la costumbre de la casa
• Manteca de cacao y cascarilla
• Flores blancas, en especial de algodón, y un vaso sencillo de agua limpia
• Una vela blanca, encendida con respeto y con una petición clara

La manteca de cacao y la manteca de corojo (aceite de palma rojo) son dos cosas distintas. La manteca de cacao es blanca y pertenece a Obatalá, quien la usa para refrescar y calmar. La manteca de corojo es roja y se le da a otros orishas como Elegguá, Ogún y Changó, pero no a Obatalá. Las ofrendas de animales, cuando el oráculo las pide, siempre las realizan sacerdotes consagrados y nunca son algo que se haga por cuenta propia.

Lo que Obatalá prohíbe

A los hijos de Obatalá se les pide evitar el alcohol, en memoria del patakí. El cangrejo y ciertos frijoles son también tabúes comunes, igual que las peleas, los gritos, la desnudez ante su altar y el desorden en el hogar. Las prohibiciones específicas de cada persona vienen de su itá, por lo que la libreta de esa lectura, como una libreta de itá, debe guardarse y estudiarse.

Las hierbas de Obatalá

Los ewe de Obatalá son plantas frescas, blancas o plateadas. Entre ellas están el algodón, la campana, la atiponlá, el bledo blanco, el galán de día y el galán de noche, la malva, la salvia y muchas otras. Estas hierbas se usan en el omiero, en las limpiezas y en los baños espirituales de sus hijos. Un paquete completo de hierbas para Obatalá ahorra tiempo al prepararse para una ceremonia.

Cómo honrar a Obatalá en casa

No hace falta estar coronado con Obatalá para respetarlo. Los actos sencillos y respetuosos siempre son bienvenidos:

• Mantén un rincón limpio y en alto en la casa con un paño blanco, un vaso de agua y una flor blanca.
• Enciende una vela blanca en su día (jueves o domingo, según tu casa) y pide calma, claridad y salud.
• Vístete de blanco cuando necesites paz mental, y habla en voz baja en los momentos difíciles.
• Visita a tus mayores el 24 de septiembre y llévales flores blancas.
• Sobre todo, actúa con paciencia y justicia. Para Obatalá, el carácter es la mejor ofrenda.

Para cualquier cosa más allá de estos actos básicos, como recibir su eleke, sus herramientas o una consagración completa, sigue siempre la guía de tu padrino o madrina y el oráculo de tu ilé.

Reflexión final

Obatalá le recuerda a todo practicante que la fuerza no necesita ruido. El padre del paño blanco enseña paciencia, vida limpia, responsabilidad por nuestros errores y respeto por cada ser humano, sea cual sea el cuerpo con el que nació. Ya sea que te prepares para una ceremonia, armes un altar o simplemente busques calma en un día difícil, el blanco de Babá es siempre un buen punto de partida. ¡Jekúa Babá!

Nelstar Services Inc has been online since 2003, as seen in The Miami Herald and featured on Telemundo